Hadis Atau Feqah?
Mungkin kita pernah mendengar orang membuat perbandingan antara ilmu hadis dan ilmu feqah, mana satu yang patut dipelajari. Ada yang mengutamakan hadis semata-mata, dan ada juga yang mengutamakan feqah semata-mata. Tidak kurang juga yang memilih salah satu daripada keduanya, sambil memperlekehkan yang lain.
Bagi seorang penuntut ilmu, perbandingan seumpama ini tidak menguntungkan. Yang sepatutnya dilakukan ialah cuba menguasai kedua-dua jenis ilmu ini; hadis dan feqah. Inilah yang dituntut oleh syarak dan memberi faedah kepada perjalanan akademiknya.
Imam Syafie (wafat: 204H) telah memberi wasiat tentang kepentingan dua ilmu ini dalam satu bait syairnya:
Segala ilmu selain Al-Quran adalah batil,
Kecuali hadis dan feqah dalam agama.
Ilmu hadis adalah petunjuk dan dalil, manakala ilmu feqah pula adalah natijah kefahaman daripada hadis. Apakah ertinya seseorang yang tenggelam dalam ilmu hadis dengan segala macam cabang-cabangnya, mempelajari mustalahnya, jalur-jalur hadisnya, perawi-perawinya, tetapi tidak memahami makna hadis, permasalahan-permasalahannya dan istinbat feqah daripadanya.
Dan apakah ertinya seseorang yang menguasai ilmu feqah dengan segala masalah-masalah furuknya, tetapi tidak tahu tentang dalil-dalinya, dan tidak pasti adakah pendapat yang dipegangnya disokong oleh hujah atau tidak.
Imam Khattabi (wafat: 388H) di dalam mukaddimah kitabnya Maalim Al-Sunan menyebut bahawa pada zamannya sudah ada bibit-bibit pemisahan antara ahli hadis dan ahli feqah. Kata beliau: “Sesungguhnya aku melihat ahli-ahli ilmu pada zaman kita telah berpecah kepada dua kelompok, iaitu; ahli hadis dan ahli feqah. Setiap daripada dua ilmu itu tidak ada keistimewaan tersendiri kerana kedua-duanya memerlukan antara satu sama lain”.
Kemudian, beliau membuat satu perbandingan antara ilmu hadis dan ilmu feqah yang menunjukkan bahawa kedua-duanya adalah penting, dan tidak boleh ditumpukan kepada salah satu sahaja. Kata beliau: “Hadis ibarat asas yang menjadi tunjang, dan feqah pula ibarat binaan di atasnya. Setiap binaan yang tidak didirikan di atas asas akan runtuh. Dan setiap asas binaan yang tidak didirikan apa-apa di atasnya akan binasa”.
Beliau mengatakan demikian kerana melihat kebanyakan ahli hadis pada zamannya hanya menumpukan kepada pengumpulan riwayat, dan mencari hadis-hadis gharib dan syaz. Dalam masa yang sama tidak mengambil perhatian terhadap maksud teks hadis, tafsiran-tafsiran lafaz hadis, dan istinbat-istinbat feqahnya. Malahan, dari kalangan mereka ada yang memperlekehkan fuqaha, dan menuduh mereka sebagai menyalahi sunnah.
Sebahagian fuqaha pula tidak banyak menyandarkan pendapat-pendapat mereka kepada hadis. Yang menyebut hadis pula tidak dapat membezakan antara sahih dan dhaif. Asalkan pendapat itu adalah pendapat mazhabnya, maka itulah yang dipegang walaupun menyalahi hadis sahih yang jelas. Inilah gambaran pemisahan antara ahli hadis dan ahli feqah yang disebut oleh Imam Khattabi.
Maka, penuntut ilmu yang sebenar mesti menggabungkan antara dua ilmu; hadis dan feqah. Tidak salah melebihkan tumpuan kepada salah satunya, cuma jangan sampai diabaikan yang satu lagi. Kerana dua-dua ilmu ini saling menyempurnakan antara satu sama lain.
Catatan Abu Umair 
Nicely written. JKK
Jazakumullahu khairan…cuma ana keliru dengan istilah fiqh sunnah…kerana ada menganggap fiqh sunnah fiqh zohiri…komen syeikh
Pada asalnya, tidak ada beza antara feqah dan feqah sunnah. Kerana feqah itu sendiri berasaskan kepada sunnah.
Cuma timbul istilah feqah sunnah kerana membezakan dengan kefahaman feqah yang berasaskan mazhab semata-mata, tanpa dilihat dalilnya. Padahal, semua mazhab2 feqah salaf adalah berasaskan sunnah. Wallahu A’lam.
Jazakallahu khairan.
Bagaimanakah method dalam istinbat hukum di kalangan ahli hadis? Kerana kalau kita lihat, kebanyakan pensyarah kitab-kitab hadis sperti Imam Ibn Abdil Bar, Imam Nawawi, Imam Ibn Hajr , Imam Al-Aini dan selain mereka mempunyai mazhab. Adakah ini memberi kesan dalam istinbat?
Minta penjelasan dari Syaikina
Secara am, ahli hadis juga mempraktikkan usul dalam istinbat hukum sebagaimana fuqaha.
Walaupun mereka dinisbahkan kepada mazhab terntu, mereka tidak taksub dan kerap mengambil pandangan yang dilihat kuat dalilnya, mengikut kaedah istinbat.
Cuma intisab mereka kepada mazhab, kadang2 memberi kesan dalam istinbat.
Wallahu A’lam
Ana menasihati sahabat2 yang belajar di kuliah alquran, kuliah hadith (lebih khusus), kuliah dakwah dan kuliah lughah hendaklah mendalami ilmu fiqh, usul fiqh, qawaid fiqh, maqasid syariah dan yang seumpamanya, belajarlah sendiri di halaqah2 atau tok2 guru kerana ianya sangat penting untuk kita yang bergelar ustaz.
Ana pernah ambil bidang hadith 6 tahun dan tahu semangat dan jiwa yang menguasai antum, tapi walaupun kalau antum xmau menerima atau berpegang kepada u.fiqh, qawaid fiqhiyyah dan seumpamanya (kerana ianya ciptaan manusia), walaupun begitu tetaplah belajar ilmu2 tersebut kerana ianya akan membantu antum apabila berada dalam masyarakat nanti, sekurang2nya antum akan menghormati dan pandai menilai kenapa ulamak2 memberi pendapat yang berbeza2 dalam sesuatu hukum.
Semoga nasihat ini dipandang secara baik dan terbuka.
Assalamualaikum, proses melahirkan anak merupakan suatu proses yg genting bg seseorang wanita. Sebelum bersalin, wanita akan mengalami beberapa tanda penting untuk melahirkan bayi antaranya wanita akan merasakan rahimnya sakit akibat mengeras dgn kuat (contraction), air ketuban pecah (leaking liquor) dan terdapat suatu darah lendir merah akan keluar dari faraj (show)..selalunya dalam kebanyakan kes show akan keluar dulu sebelum beberapa jam bayi lahir. Soalan saya;
1) Sampai peringkat mana wanita yg berada dlm proses kelahiran ini wajib utk solat fardhu?
Waalaikumussalam..
Akhi Fath,
– Selagi seseorang mukallaf itu berakal, tidak gugur kewajipan solat.
– Bagi perempuan yang dalam keadaan genting seperti itu, boleh menjamakkan solat -In Sya Allah- seperti hal-hal darurat lain.
Wallahu A’lam.
Salam,
Ustaz,saya tak tahu nak letak soalan saya ni bahagian mana tapi ini mengenai tawassul.Didalam kuliah saya ikuti,pengajar mengatakan membolehkan tawassul dengan berdalilkan hadis dibawah..Boleh pihak aan menjelaskan adakah benar dalil ini boleh digunakan untuk membolehkan tawassul?
Mafhum hadis riwayat At-tabarani;
“Ya Allah aku memohon kepada ENGKAU dengan Nabi ENGKAU Muhammad,Nabi yang rahmah.Wahai Muhammad sesungguhnya aku bertawajjuh dengan engkau kepada Tuhanku dalam hajatku untuk diperkenankan ……..(sebutkan hajat kita)
Satu lagi dalilnya yang membolehkan tawassul adalah hadis riwayat Imam bukhari n imam muslim yang keseluruhan maksudnya saya tak ingat tetapi antara lain kefahaman dari penerangan ustaz tu adalah mengenai “minta pertolongan daripada nabi-nabi di akhirat nanti”
Salam,
Al-Akh kamarul,
Hadis pertama adalah kisah seorang buta datang kepada Nabi Sallallahu Alaihi Wasallam, dan berdoa dengan doa di atas.
Hadis ini membolehkan tawassul dengan meminta doa orang soleh. Bukan tawassul dengan zat seseorang. Dalilnya,
-lelaki itu datang kepada baginda dan berkata, “Wahai Rasulallah, doakanlah kepadaku agar disembuhkan”.
-baginda juga menjanjikan untuk berdoa kepadanya, dengan sabdanya: “Jika engkau mahu, aku doakan. Dan jika engkau mahu, engkau bersabar dan ia lebih baik”.
(rujukan: Tawassul oleh Al-Albani).
Hadis kedua, bekenaan dengan syafaat Nabi di akhirat. Ia bukan dalil bagi persoalan tawassul dengan zat dan kemegahan para Nabi.
Wallahu A’lam
Al-Akh Kamarul,
jawapan lebih detail boleh dirujuki di sini: http://al-ahkam.net/home/modules.php?op=modload&name=MDForum&file=viewtopic&t=36931
Salam,
Ustaz…jazakallahu khairan